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domingo, 3 de noviembre de 2019

Conversaciones Sagradas: el Impacto del Misterioso Libro de Soyga

El Libro de Soyga, o Aldaraia sive Soyga vocor, fue escrito en el siglo XVI, posiblemente como tratado de magia. 

El ilustre ocultista de la corte de Isabel I de Inglaterra, John Dee, era propietario de una de las dos únicas copias existentes, quizás una de las razones por las que resulta pertinente investigar en la magia y la alquimia del Renacimiento. 

No de forma muy diferente a su propia obra acerca del Enoquiano, o alfabeto Angélico, el Libro de Soyga parece contener otro alfabeto—posiblemente una variante del hebreo que incluye símbolos alquímicos codificados. 

Recuperado en 1994 después de haber estado perdido durante cuatrocientos años entre el momento en que Dee presuntamente lo vendió para conseguir dinero y su muerte en 1608, el libro está considerado uno de los más desconcertantes volúmenes del siglo XVI.

Escrito en Latín, el Libro de Soyga no resulta tan fácil de traducir como cabría esperar. Aunque no parece que Dee llegara a descifrar con éxito el libro codificado, los historiadores actuales y decodificadores han conseguido traducir la parte del texto que está en latín, descubriendo así la temática general acerca de la cual se escribió el libro. 





Parece tratar de creencias propias de la magia del Renacimiento e identifica diversos ángeles y demonios, además de describir un inusual alfabeto y múltiples secuencias de palabras invertidas. 

Además, en él abundan los símbolos numéricos que llevan a muchos especialistas a creer que el libro tiene algo que ver con la Cábala Cristiana, un texto escrito a partir de la Kabbalah judía desde una perspectiva cristiana. (Aunque el propósito de la Cábala varía, es en esencia un conjunto de enseñanzas que arroja luz sobre la manera en que el infinito interactúa con el mundo físico, dependiendo de las particulares tradiciones de cada uno). 

Estos factores provocan conjuntamente que la intención del texto resulte muy imprecisa—es sólo porque el autor lo escribió parcialmente en latín que se puede entender un énfasis en astronomía, alquimia, ángeles y elementos de la naturaleza. 

Más sorprendente aún, no obstante, es el hecho de que los comentarios sobre símbolos, números y los específicos sobre alquimia contenidos en el texto siguen envueltos en el misterio, ya que ciertos signos no han podido traducirse o descifrarse debidamente (ver la obra de Jim Reeds).


Retrato de John Dee, famoso ocultista que poseía una copia del Libro de Soyga (Wikimedia Commons)

El Libro de Soyga está formado por 36 tablas (o apartados), dentro de las cuales se tratan numerosos temas. El cuarto apartado, por ejemplo, habla de los cuatro elementos principales—fuego, aire, tierra y agua—y de cómo se extendieron por todo el universo. 

El quinto, de los humores medievales: sangre, flema, bilis roja y bilis negra. 

Los signos astrológicos y los planetas son tratados extensamente y en detalle, perteneciendo cada signo a un planeta específico (Venus a Tauro, por ejemplo) y a continuación el Libro 26 da inicio con una larga descripción del “Libro de los Rayos”, cuya finalidad es “la comprensión de los males universales.”


‘Los Cuatro Temperamentos’ por Charles Le Brun (Wikimedia Commons).Los temperamentos colérico, sanguíneo, melancólico y flemático se creía que estaban causados por exceso o carencia de alguno de los cuatro humores.

John Dee y Edward Kelley alcanzaron a comprender la importancia de este texto durante una de sus largas conversaciones espirituales, en la que el propio Dee preguntó a los ángeles si este libro, que descansaba en una estantería de su amplia biblioteca personal, poseía algún valor. Ambos consiguieron comunicar supuestamente con el ángel Uriel, patrón de los siete sacramentos católicos y de la poesía, y este Arcángel amplió el conocimiento de Dee sobre el Libro de Soyga. 

Se tiene noticia de que Uriel afirmó que el texto estaba relacionado con el tiempo anterior al tiempo—en referencia a la época en la que vivió Adán, antes de la creación de Eva y de la Caída del Hombre. No obstante, Uriel continuó diciendo que solo el arcángel Miguel, guerrero de Dios contra el mal y el error, podría interpretar de manera precisa la obra.

Según John Dee, sólo el arcángel San Miguel podría descifrar el verdadero significado del Libro de Soyga (Wikimedia Commons)

Los estudiosos de la obra de Dee y de lo oculto creen que el Libro de Soyga influyó en gran medida en los trabajos posteriores de Dee y Kelly sobre la magia Enoquiana. 

Se pueden apreciar grandes similitudes entre la obra de Dee en la Monas Hieroglyphica y acerca del lenguaje Enoquiano, y los elementos contenidos en el Libro de Soyga—de los cuales no es el menos importante la curiosa manera en la que unos y otros textos fueron escritos. 





Sería por tanto un inmenso error creer que, aun siendo el Libro de Soyga un misterio, fue pasado por alto por el hecho de estar olvidado en un estante de la biblioteca personal de Dee. 

Es perfectamente posible que el libro influyera en su obra mucho más de lo que nos podemos dar cuenta en la actualidad, y también mucho más de lo que podemos comprender en el presente sin la ayuda de una traducción adecuada tanto del lenguaje Enoquiano como del Libro de Soyga.

Imagen de portada: Grimorio “Libro de las Sombras”, con cubierta de palisandro. Imagen meramente ilustrativa. (Wikimedia Commons)

Autor: Ryan Stone

Traducción: Rafa García

Este artículo fue publicado originalmente en www.ancient-origins.net y ha sido traducido con permiso.

15 JUNIO, 2015 - 01:44 RYAN STONE

viernes, 11 de octubre de 2019

La Cábala según E. d’Hooghvorst

Reflexión de E. d’Hooghvorst en la que replantea qué es y que no es el sistema de conocimiento llamado Cábala, y también cómo se comunica. Es un fragmento del libro de este autor titulado «El Hilo de Penélope I» (Tarragona. 2000).

Hablar de la cábala es difícil. Es un tema que parece misterioso, caótico, secreto. Por lo general, se cree que es el privilegio de algunos viejos judíos que han conservado celosamente secretos reservados sólo para ellos.

Intentemos ver, para empezar, lo que no es la cábala.En primer lugar, conviene desterrar una opi­nión errónea, si bien admitida casi universal­mente, según la cual se trataría de una doctrina particular que se habría desarrollado principal­mente durante la Edad Media; una doctrina de naturaleza mística que avanzaba paralelamente con la tradición bíblica.

La cábala no es una doctrina, no puede ense­ñarse.

La cábala no es una doctrina, no puede ense­ñarse, no se ha desarrollado en un momento pre­ciso de la historia, ni ha nacido de la destrucción del segundo templo (de Jerusalén), no proporciona recetas de magia, ni sirve para hacer talismanes. No, en realidad se trata de algo muy dis­tinto.
¿Qué es la cábala?

Acabamos de decirlo, la cábala no puede enseñarse sino que se comunica. Aquél que quisiera transmitirla bajo la forma de cursillos o clases, demostrará su ignorancia. La cábala es universal. No hay úni­camente una cábala judía; todas las tradiciones implican una cábala. Así es como existe una cábala pitagórica, una cábala griega, una cábala latina, una cábala cristiana poseída por algunos cristianos.





La cábala se diferencia según las tradiciones religiosas de aquellos que la poseen. Por ello, debemos hablar de la cábala judía cuando nos referimos a los judíos.La palabra cábala procede de una forma intensiva del verbo quibel que significa ‘recibir’. 

Es exactamente el sentido de la palabra ‘tradi­ción’, del latín tradere, ‘transmitir de mano a mano’. La cábala es la transmisión de algo. Los cabalistas judaicos son aquellos que han reci­bido la cábala. A partir de este momento, forman parte de la asamblea cabalista y se denominan mequbalim.

La cábala es la transmisión de algo. Los cabalistas judaicos son aquellos que han reci­bido la cábala.

Para definir lo que han recibido, los doctores de la cábala citan con frecuencia un fragmento de la Michnah, es decir, de la enseñanza de los rabinos en la época del segundo templo, que es la parte más antigua del Talmud. 

Dicho texto (1) dice lo siguiente:«Moisés recibió la Torá del Sinaí. Luego la transmitió a Josué, y Josué a los Ancianos; los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea». (2)
¿Qué recibió Moisés?

Moisés recibió simplemente la Torá, es decir, la ley. Así, la cábala es recibir la ley.

Observemos que en el texto citado no se habla del pueblo. Moisés transmite la Torá a Josué; los Ancianos la reciben luego, después los Profetas y, por último, el Sanedrín. Así, el don de la Torá nunca ha sido otra cosa que la herencia de un pequeño número y no la de todo un pueblo.Lo que el pueblo recibió, lo que comprendió, no era más que el aspecto exterior: unos libros, una historia, un culto.

¿Quién le dio la Torah?

¿Dios? No. Sino el Sinaí. Efectivamente, el texto no dice que Moi­sés recibió la Torá sobre o en el Sinaí, sino que la recibió del Sinaí. ¿Cuál es, entonces, esta montaña que ha dado ese don? Encontramos dos etimologías posibles de la palabra Sinaí: ‘zarza de espinas’ y ‘barro’. Así, Moisés habría recibido la Torá de un barro. (3)Torá procede de la palabra hebrea iaro, que significa ‘regar’. De ahí procede otro significado: ‘enseñanza’.

Moi­sés no recibió la Torá sobre o en el Sinaí, sino que la recibió del Sinaí.

De lo dicho anteriormente debemos concluir que, en el judaísmo, los únicos poseedores de la ley son los cabalistas. Sin embargo, el texto de la Michnah sobre el que nos apoyamos es muy anterior a la época en que los historiadores creen que habría empezado la cábala. Ello prueba, de forma indiscutible, que su autor consideraba que existía una ciencia reservada, a la que el pueblo no tenía acceso, y que era la ley. El pueblo no recibía más que las imágenes exteriores.

¿Cuál es la operación de los cabalistas?

Esta pregunta y su respuesta se aplican a todas las cábalas. La lengua hebraica es muy distinta de nuestras lenguas. Está constituida exclusivamente por consonantes y no posee vocales. Es exactamente la letra muerta, un cadáver, una piedra dura y seca, una cosa inmóvil de la que no se puede sacar ningún sonido.

Así como con la flauta es imposible obtener ningún sonido si no es soplando, asimismo los textos hebraicos no tienen un sentido si no son vocalizados. De acuerdo con esta idea san Pablo dice: «La letra está muerta. El espíritu vivifica», (4) y Jesucristo: «¿A qué se parece esta generación? […] Hemos tocado la flauta y no habéis bailado». (5) 

Según cómo se vocaliza, se obtienen palabras distintas aunque la letra no cambie. Entonces, ¿cómo saber el método o la forma de leer? 

Esto es precisamente la cábala: el don de la Torá, que consiste en revivificar un texto muerto. Lo mismo ocurre con cualquier versículo de un libro revelado: intuimos que posee un contenido pero no lo entendemos porque está muerto y hay que revivificarlo.

Para saber leer la Torah, hay que poseer el don de la cábala o del espíritu

Por lo que se refiere a la tradición hebraica, poseemos un texto vocalizado que es la Masorah. Se trata de una vocalización de la Biblia, pero no es más que una de las posibles lecturas. Efectivamente, los cabalistas podrían sacar varios sentidos distintos del mismo texto y todos serían correctos porque respetan la letra.

¿Cómo proceden los cabalistas?

Un manuscrito alquímico dice que aquél cuyas manos han tocado esta valiosa materia, comprende inmediatamente el sentido de todas las Escrituras. Es un sentido, al que alude uno de los Versos de Oro: «Establece como conductor el sentido excelente que viene de arriba». (6)





Y este sentido es un don, el don de la Torá. Vemos pues cuán incompleto es leer una traducción de textos reli­giosos realizada por gramáticos, incluso si esta traducción es perfecta desde el punto de vista gramatical. Ahora comprendemos mejor por qué los judíos se niegan a enseñar la Biblia a quienes no saben hebreo. Lo mismo ocurre con los musulmanes y el Corán.


La cábala es el don del sentido de las Escrituras

A modo de resumen diremos que la cábala es el don del sentido de las Escrituras; por eso se comunica, pero no puede enseñarse.
¿Cuál es el objeto de la cábala?

Es la reunificación del nombre de Dios. Según la tradición hebraica, en el momento de la transgresión de Adán y Eva, es decir, de la caída, el nombre de Dios fue partido en dos. El problema consiste en reunificarlo.

Según la cábala, todas las palabras de la Biblia, los carros del Santo-bendito-sea, no son más que nombres de Dios. El conocimiento de estos nombres de Dios reintegra al cabalista al paraíso perdido.Observemos que, en hebreo, la palabra paraíso, PaRDeS, está compuesta por las iniciales de las cuatro palabras que se refieren a los cuatro sentidos de la Escritura que constituyen el paraíso:Pchat: el sentido sencillo; Remez: la alusión (signo); Derach: la explicación;Sod: el secreto,

El objeto de la cábala es la reunificación del nombre de Dios

No se trata de cuatro sentidos distintos, puesto que todos se vinculan al secreto, son como peldaños que conducen a él. Incluso el primer sentido, el sentido sencillo, ya transmite el secreto. Hallar el paraíso es leer la Escritura como debe ser leída. Aquél que lo consigue, se reintegra al paraíso. Entrar en él es poseer los nombres de Dios, es haber revivificado el texto sagrado y haberlo penetrado. He aquí el paraíso. No hay otro.

Para los discípulos de Hermes, el paraíso es el saber de Hermes, es Hermes sabido.

(Traducción J. Lohest-Hooghvorst)

_________

NOTAS:
(1) La Michnah, Pirqe Abot (‘Tratado de los padres’): I, 1, Editora Nacional, Madrid, 1981, p. 789.
(2) Es decir, al Sanedrín.
(3) Véase El Mensaje Reencontrado XV, 68-68’.
(4) II Corintios III, 6.
(5) Mateo XI, 16-17 y Lucas VII, 31-32.
(6) Los Versos de Oro, LXIX. Fueron escritos por Lysis, discípulo de Pitágoras.


viernes, 25 de mayo de 2018

KABALA: el maravilloso poder de las manos


Tzvi ben Abba Shaul Kabalista Contemporaneo Investigaciónes Kabalisticas.ha creado esta página con el propósito de informarte sobre los nuevos planteamientos generales de la kabalah.



Las manos expresan lo que se siente y lo que se piensa. En un momento dado, ellas reflejan las pasiones, los estados sicológicos, el carácter y la voluntad del individuo y sus malestares fisicos.

Por ellas se puede reconocer el grado de inteligencia, el nivel cultural y las habilidades de las personas. Científicamente se han considerado las rasgos morfológicos de las manos tales como la forma y el tamaño de la palma, los dedos y las uñas como análisis aislados y también como estudio global de la mano, considerada como un todo unitario. Asimismo se han hecho interesantes observaciones respecto a la líneas de las palmas de las manos. 

Los cuadros estadísticos evidencia hechos coincidentes con ciertas marcas de las manos y la sicología y la salud de una persona. Algunas rayas de la palma de la mano que forman figuras han revelado padecimientos orgánicos y nudos espirituales,.libro de Isaias .

Porque dijo: Con la fortaleza de mi mano lo he hecho, y con mi sabiduría; porque he sido prudente; y quité los términos de los pueblos, y saqueé sus tesoros, y derribé como valientes a los que estaban sentados;La Cabala No es una religión, representa una interpretación mistica de los libros sagrados hebreos , una forma de ver el mundo, una explicación posible sobre todo lo que existe, quienes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos.

El objetivo de su práctica y estudio es comprender la realidad y el propósito de la existencia.

La cabala practica como un ritual sagrado con el objetivo de comprender la realidad y poder atraer las cosas buenas de la creacion que queremos hacia nosotros y hacer posible el cumplimiento de nuestros objetivos.Los números y las letras nos revelan el significado profundo de la realidad porque cada número y cada palabra es un símbolo que se puede descubrir.

En el verbo está la explicación de todo y en la búsqueda está la respuesta.En la cabala el estudio de las líneas de la mano se lleva a cabo normalmente en la izquierda,en la actualidad, la práctica de la quiromancia en la cabala esta acompañada de un estudio de numerologia todo un mapa astral.

La Cabala , inspirada en los libros sagrados de los profetas Daniel, Ezequiel y Enoch, tuvo su origen hace más de cuatro milenios y fue transmitida por tradición oral por muchos años en sus estudios practicos se emplean todos los elementos de la creacion .libros de estudio El Zóhar (Libro del Espelendor)El Zéfer Yetziráh (Libro de la Formación)

El Báhir (Libro de la Claridad)Sus 2 escuelas una alemana: de perfil predominantemente místico, enfatiza la meditación y en la oración.La escuela hispana:de caracter más especulativo, busca comprender intelectualmente las conexiones universales que existen más allá de la realidad de las cosas.El método cabalistico esta basado en una serie de ritos y ejercicios teoricos y practicos que tienen por objeto expandir la conciencia humana a los mundos superiores.segun la cabala practica hay 7 clases de manos 

MANOS ELEMENTALES posee dedos cortos y gruesos, son personas conservadoras, materialista y tradisionalista. Personas epáticas, groseras, de trabajos físicos pesados, rudos de naturaleza conformista.

MANOS ESPATULADAS tienen forma de espada y dedos planos, son inteligentes, listas, optimistas y triunfadoras. Personas de retos con inventivas para solucionar problemas, inteligentes y enérgicas.

MANOS ARTÍSTICAS se divide en tres palmas de tamaño medio, corta y gruesa o larga y fina, la primera semeja preucupación por el arte y al mirador de la belleza, la segunda muestra amor por el lujo y ama el arte, la tercera persona sensual y se desvive exclusivamente para la satisfacción de sus sentidos fisicos como artísticos.

MANOS CUADRADAS es de tamaño medio articulaciones bien desarrolladas con tejidos firmes y ahuecado, persona de orden, perseverante, autoritario y prospera. Son buenos padres, buenos para administrar y metódicos.

MANOS FILOSÒFICAS de pulgar ancho dedos nudosos y una palma bastante ancha persona de lógica extrema, mira todo desde el punto de vista razonable prefiere esto que la fe.



MANOS PUNTIAGUDAS pequeñas con dedos bellos y libres de nudos, son personas soñadoras, les gusta estar rodeados de personas notables y pueden ejercer una gran influencia en el arte y la filosofia. Con mucho poder síquico y espirituales, de naturaleza voluble.

MANOS CÓNICAS personas con mucha imaginación, creatividad.

MANOS MIXTAS son las que su forma es de muchas combinaciones de las manos anteriores y nos enseñan que estas personas son de un carácter y de un temperamento voluble. Personas con un caracter según el medio donde estén, piratas de identidad.

MANOS NUDOSAS se caracterizan por ser bastante sinceros, nobles, con buen sentido de la moral y la justicia, no se fian de apaciencias.

LAS 4 TONALIDADES DE LAS MANOS
-Una palma palida representa una persona falta de vitalidad e iniciativa.
-Una palma amarilla refleja una persona introvertida, tímidaun tanto huraña y sarcástica.
-Una palma rosa es de una persona tranquila, segura de si misma, pero que puede llegar a ser descuidada, apática y perezosa.
-Una palma roja pertenece a una persona revelde, nerviosa, impaciente pero también activa y trabajadora.

fuente//kabalahtzvibenabbashaul.blogspot.com

lunes, 5 de marzo de 2018

Conversaciones Sagradas: el Impacto del Misterioso Libro de Soyga

El Libro de Soyga , o Aldaraia sive Soyga vocor , fue escrito en el siglo XVI, posiblemente como tratado de magia. 

El ilustre ocultista de la corte de Isabel I de Inglaterra, John Dee, era propietario de una de las dos únicas copias existentes, quizás una de las razones por las que resulta pertinente investigar en la magia y la alquimia del Renacimiento. 

No de forma muy diferente a su propia obra acerca del Enoquiano, o alfabeto Angélico, el Libro de Soyga parece contener otro alfabeto—posiblemente una variante del hebreo que incluye símbolos alquímicos codificados. Recuperado en 1994 después de haber estado perdido durante cuatrocientos años entre el momento en que Dee presuntamente lo vendió para conseguir dinero y su muerte en 1608, el libro está considerado uno de los más desconcertantes volúmenes del siglo XVI.




Escrito en Latín, el Libro de Soyga no resulta tan fácil de traducir como cabría esperar. Aunque no parece que Dee llegara a descifrar con éxito el libro codificado, los historiadores actuales y decodificadores han conseguido traducir la parte del texto que está en latín, descubriendo así la temática general acerca de la cual se escribió el libro.

 Parece tratar de creencias propias de la magia del Renacimiento e identifica diversos ángeles y demonios, además de describir un inusual alfabeto y múltiples secuencias de palabras invertidas. Además, en él abundan los símbolos numéricos que llevan a muchos especialistas a creer que el libro tiene algo que ver con la Cábala Cristiana, un texto escrito a partir de la Kabbalah judía desde una perspectiva cristiana. 

(Aunque el propósito de la Cábala varía, es en esencia un conjunto de enseñanzas que arroja luz sobre la manera en que el infinito interactúa con el mundo físico, dependiendo de las particulares tradiciones de cada uno). Estos factores provocan conjuntamente que la intención del texto resulte muy imprecisa—es sólo porque el autor lo escribió parcialmente en latín que se puede entender un énfasis en astronomía, alquimia, ángeles y elementos de la naturaleza. 

Más sorprendente aún, no obstante, es el hecho de que los comentarios sobre símbolos, números y los específicos sobre alquimia contenidos en el texto siguen envueltos en el misterio, ya que ciertos signos no han podido traducirse o descifrarse debidamente (ver la obra de Jim Reeds).

Retrato de John Dee, famoso ocultista que poseía una copia del Libro de Soyga ( Wikimedia Commons )

El Libro de Soyga está formado por 36 tablas (o apartados), dentro de las cuales se tratan numerosos temas. El cuarto apartado, por ejemplo, habla de los cuatro elementos principales—fuego, aire, tierra y agua—y de cómo se extendieron por todo el universo. 

El quinto, de los humores medievales: sangre, flema, bilis roja y bilis negra. Los signos astrológicos y los planetas son tratados extensamente y en detalle, perteneciendo cada signo a un planeta específico (Venus a Tauro, por ejemplo) y a continuación el Libro 26 da inicio con una larga descripción del “Libro de los Rayos”, cuya finalidad es “la comprensión de los males universales.”

‘Los Cuatro Temperamentos’ por Charles Le Brun ( Wikimedia Commons ).Los temperamentos colérico, sanguíneo, melancólico y flemático se creía que estaban causados por exceso o carencia de alguno de los cuatro humores.

John Dee y Edward Kelley alcanzaron a comprender la importancia de este texto durante una de sus largas conversaciones espirituales, en la que el propio Dee preguntó a los ángeles si este libro, que descansaba en una estantería de su amplia biblioteca personal, poseía algún valor. Ambos consiguieron comunicar supuestamente con el ángel Uriel, patrón de los siete sacramentos católicos y de la poesía, y este Arcángel amplió el conocimiento de Dee sobre el Libro de Soyga .




 Se tiene noticia de que Uriel afirmó que el texto estaba relacionado con el tiempo anterior al tiempo—en referencia a la época en la que vivió Adán, antes de la creación de Eva y de la Caída del Hombre. No obstante, Uriel continuó diciendo que solo el arcángel Miguel, guerrero de Dios contra el mal y el error, podría interpretar de manera precisa la obra.

Según John Dee, sólo el arcángel San Miguel podría descifrar el verdadero significado del Libro de Soyga ( Wikimedia Commons )

Los estudiosos de la obra de Dee y de lo oculto creen que el Libro de Soyga influyó en gran medida en los trabajos posteriores de Dee y Kelly sobre la magia Enoquiana. Se pueden apreciar grandes similitudes entre la obra de Dee en la Monas Hieroglyphica y acerca del lenguaje Enoquiano, y los elementos contenidos en el Libro de Soyga —de los cuales no es el menos importante la curiosa manera en la que unos y otros textos fueron escritos. 

Sería por tanto un inmenso error creer que, aun siendo el Libro de Soyga un misterio, fue pasado por alto por el hecho de estar olvidado en un estante de la biblioteca personal de Dee. Es perfectamente posible que el libro influyera en su obra mucho más de lo que nos podemos dar cuenta en la actualidad, y también mucho más de lo que podemos comprender en el presente sin la ayuda de una traducción adecuada tanto del lenguaje Enoquiano como del Libro de Soyga .

Imagen de portada: Grimorio “Libro de las Sombras”, con cubierta de palisandro. Imagen meramente ilustrativa. ( Wikimedia Commons )

Autor: Ryan Stone

Traducción: Rafa García

Este artículo fue publicado originalmente en www.ancient-origins.net y ha sido traducido con permiso.

Fuentes

Dee, John. " Monas Hieroglyphica ('The Hieroglyphic Monad ')." Esoteric Archives . http://www.esotericarchives.com/dee/monad.htm

Feingold, Mordechai. "John Dee: English Mathematician." Encyclopedia Britannia . http://www.britannica.com/EBchecked/topic/155467/John-Dee

French, Peter. J. John Dee: the World of an Elizabethan Magus (Routledge: London, 1987.)

Kupin, Jane. Aldraria sive Soyga vocor (British Library Sloane 8: London, 2014.) http://www.esotericarchives.com/soyga/Book_of_Soyga_8x10.pdf

Parry, Glyn. "John Dee and the Elizabethan British Empire in Its European Context." The Historical Journal. 49.3. Sept 2006. http://0-www.jstor.org.read.cnu.edu/stable/4091576

Reeds, Jim. "John Dee and the Magic Tablets in the Book of Soyga." 1996. http://www.dtc.umn.edu/~reedsj/soyga.pdf

Tratter, Walter I. "God and Expansion in Elizabethan England: John Dee, 15227-1583." Journal of the History of Ideas. 25.1. 1964. pp. 17-34. http://0-www.jstor.org.read.cnu.edu/stable/2708083

"Aldaraia or, The Book of Soyga: Being a Treatise on Astrological Magic once belonging to Dr. John Dee." Clavis Journal: Cipher and Stone . 3.1. 2014.

"John Dee." Elizabethan Era. 2015. http://www.elizabethan-era.org.uk/john-dee.htm.

"John Dee." Encyclopedia of Occultism and Parapsychology . 2001. http://www.encyclopedia.com/topic/John_Dee.aspx

"John Dee." St. Andrews' School of Mathematics and Statistics. August 2002. http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/Biographies/Dee.html


15 JUNIO, 2015 - 01:44 RYAN STONE
http://www.ancient-origins.es/artefactos-escritos-antiguos/conversaciones-sagradas-el-impacto-misterioso-libro-soyga-002656/page/0/1

viernes, 2 de marzo de 2018

La Arquitectura secreta del mundo: Demonios, fractales, y Cábala ( Una conversación con David Metcalfe)

SOBRE LA POSESIÓN COMO PUERTA A LO DIVINO, EL ARTE COMO PUENTE ENTRE MUNDOS INVISIBLES Y EL LENGUAJE OCULTO DE LA NATURALEZA O DONDE SE ENTRECRUZAN LA CÁBALA Y LA POESÍA, EL ALEPH Y LOS FRACTALES.

Imagen: David Chaim Smith, The Blazing Dew of Stars

En la segunda parte de esta conversación con David Metcalfe (leer primera parte), hablamos sobre la naturaleza psíquica de los demonios y los diversos entendimientos de la posesión, desde la Antigüedad, cuando la posesión era vista como una entrada de lo divino, hasta la actualidad, cuando la posesión se identifica con lo maligno, lo enfermizo y lo indeseable, dejando de lado el instinto dionisíaco. 

Revisamos la relación entre lo demoníaco y lo divino y las emociones humanas, trazando una cartografía de espíritus. Para concluir hablamos sobre la labor del artista como puente entre mundos, o aquel que hace visible o invisible, buscando reflejar la totalidad intrínseca dentro de la parte. 




El místico también es quien decodifica el lenguaje de la naturaleza, quien ve el texto del mundo, el libro de la vida, detrás de las cosas, el número de oro en las hojas... desde la Cábala a los fractales y hasta la poesía.

Alejandro: Me gustaría discutir en torno al texto que escribiste sobre el Teatro de la manifestación y el arte de la posesión, cuya idea principal es crear arte y performance centrados en la idea de la posesión. En nuestra cultura la posesión tiene asociaciones muy negativas, de inmediato pensamos en El exorcista y demás películas, en las que el diablo, el mal o un tipo de enfermedad controla el cuerpo de una persona. Sin embargo, la posesión no siempre tuvo un significado tan negativo. 

El autor italiano Roberto Calasso, en su estudio de la posesión dentro de la mitología griega y en la cultura de India, rescata la idea de Sócrates de que la manía, un tipo de locura, es superior a la mesura, ya que la primera lleva a lo divino. 

La posesión como manía representaba la entrada de un dios, como sucede en la Iliada y en la Odisea, los dioses entran en las personas, en los héroes y al hacerlo se les otorga acceso a ciertas cualidades divinas. Es interesante poder contrastar estas dictotomía de la posesión, la primera por dioses o arquetipos, y la segunda en el pensamiento moderno, por fuerzas ocultas o el diablo.

David: Ioan P. Culianu, un profesor en la Universidad de Chicago, escribió un libro llamado Eros and Magic in the Renaissance, donde explica que el concepto de la magia, en su significado antiguo, estaba relacionado con los vínculos, específicamente los vínculos amorosos, los vínculos de atracción, en este sentido si consideramos que la posesión es cuando otra persona toma el control de tu cuerpo, a través de los vínculos permites que otra persona entre a ti. Podemos aplicar esta interpretación de la posesión al marketing, dejamos que una imagen tome el control físico de nuestra persona.

Entonces cuando regresamos a la raíz del significado de la posesión, es fácil ver que en realidad está en todos lados, por ejemplo, las personas que siempre visten a la moda están poseídas por una imagen. Por esta razón me sentí atraído al trabajo de FoolishPeople. Son capaces de conectarse, en diferentes niveles, a esta noción: al poner una obra en escena, trabajan con los personajes de tal manera que a lo largo de la producción viven la esencia arquetípica de lo que el personaje representa, cosa que los ha impactado profundamente.

Es como poner un filtro diferente, entonces dependiendo de la profundidad de la conciencia, hay momentos de posesión absoluta durante los cuales la personalidad de un individuo es controlada por un factor externo. Otra manera de verlo es que nuestras personalidades cambian dependiendo de con quién estemos. La concepción de una persona y la personalidad que va con ella está mucho más fragmentada de lo que nos gusta pensar.

A: Rushkoff acaba de dar una conferencia al respecto en México, en la que habló de que el individuo es un concepto inventado a partir del Renacimiento. En términos de algunas corrientes de budismo o de la filosofía de David Hume, sólo experimentamos percepciones, un flujo de imágenes en la mente, y los integramos en un solo individuo, pero en realidad existimos en un vértigo de percepciones e impresiones, es la ilusión del ego de ser un solo individuo que experimenta el mundo.

D: De hecho, todo esto se relaciona con el fenómeno psi y con la Santa Muerte porque culturalmente nuestra perspectiva de las personas tiene muchos fallos, y el concepto del individuo puede relacionarse directamente con el capitalismo: el individuo compra el producto y el producto está individualizado. Así nuestra cultura ha fomentado la existencia del ‘yo’ que no tiene nada que ver con lo que transcurre en la realidad. Con frecuencia se malinterpreta el poder de la posesión, tendemos a creer que basta con rezarle a una deidad —a la Santa Muerte por ejemplo— para obtener beneficios inmediatos. La mayoría de las personas no puede ni siquiera lidiar con un fin de semana en el bosque y quieren ponerse en contacto con aspectos primordiales de la realidad, pero la realidad primordial es realmente terrorífica: involucra la muerte, el dolor y demás fuerzas. 

Apolo, por ejemplo, representa el sol y ¿cuál es el poder del sol? el fuego nuclear. Entonces no estás contactando a cualquier figurilla con una toga, si realmente están dedicados a comunicarse con él, lo que buscan es conectarse con su fuego nuclear. Otras tradiciones, por ejemplo el chamanismo o el budismo, que también exploran el tema de la posesión, generalmente la consideran un sacrificio, se trata de ofrecer el cuerpo para que este sea consumido.

Por otro lado, los cristianos que van a la iglesia todos los domingos y reciben la comunión están consumiendo el cuerpo de Cristo con el fin de ser poseídos por él. En este sentido creo que el lenguaje ha causado las interpretaciones erróneas en torno a la psi, ya que se asocia con la idea de lo paranormal y la magia. De la misma manera se ha tergiversado la posesión al crear un falso sentido del yo que cambia el significado del fenómeno.

A: Quizá una de las ideas centrales de la posesión, del chamanismo y de otras religiones es el sacrificio. Contactar a las fuerzas de la naturaleza, a través del sacrificio, es un acto que busca establecer una conexión con los flujos primordiales, los ritmos del universo. ¿Es la posesión una forma de cultivar una consciencia diferente? Existen diferentes tipos de posesión, por ejemplo, durante el sexo podemos ser poseídos.

Puede ser que una corriente pornográfica nos controle, que reproduzcamos estas imágenes culturales como el dominio masculino, o tal vez, podamos tener sexo tántrico o la magia sexual de Aleister Crowley, o quizá podamos acceder directamente a la energía del amor. Éstos son los portales de la posesión.




D: Además de estos tipos de posesión, podemos ver que en la antigua percepción del mundo existían tres tipos de realidades (en un esquema básico): la realidad mental, la física y la celestial, y éstas constituían el universo experimental, sin embargo, sólo eran herramientas. Para sacrificarse debían tener un entendimiento muy claro de su persona y del mundo, sólo así se podría concretar el concepto de la realidad habitual.

Regresando a lo de la posesión y los demonios, mencionaste a Crowley, ahí tienes los trabajos de Abramelin: al final de estos trabajos mágicos el adepto logra tomar control de todos estos demonios y hacer que se inclinen ante él... 

Cuando piensas en qué son en realidad los demonios en la cultura tradicional, me gusta remitirme a la idea sufi de los demonios: Nass, que son las emociones.

Existe un sentido de que estas cosas son un parte intrínseca de la realidad y la idea de estos príncipes demónicos inclinándose al adepto tiene que ver con que el adepto ha logrado conquistar las cosas a las que los demonios acceden, esas emociones o esos hábitos no procesados.

A: Inclusive Crowley llegó a decir que no importaba si los espíritus que conjuraba eran sólo parte de su mente o si eran autónomos. Es decir, estos entes son parte de nuestra psicogeografía, de nuestra mente y mundo. 

Regresando a lo que dijiste sobre las emociones, podríamos crear un especie de cartografía espiritual-emocional y relacionarlas entre sí. Sucede lo mismo en la mitología griega, los dioses estaban ligados a emociones particulares. De alguna manera eso también nos regresa a la noción de mente-cuerpo, lo externo y lo interno: los dioses existen fuera de nosotros pero también adentro, al igual que la rueda de las estrellas.

D: El punto de vista escéptico realmente ignora la majestuosidad del ser humano, al contrario, uno de primeros aspectos que se exploran en la tradición budista es la belleza de haber nacido humano, porque nos presenta con la oportunidad de ir más allá. En nuestra cultura generalmente nos enfocamos en la degradación de la humanidad y rechazamos nociones del psiquismo, las cuales nos permiten tener una relación mucho más profunda con la realidad.

Es como si los escépticos quisieran fomentar esa alienación, cuando dicha alienación no existe: no estamos separados de la realidad. Regresando a la idea de la cartografía, quizá uno de los mejores ejemplos de esto es el trabajo de David Chaim Smith, uno de los pocos practicantes místicos serios de la actualidad. Él crea hermosos mapas de experiencias gnósticas. 

Es increíble poder ver su trabajo y luego comparar ese tipo de experiencias con lo que la mayoría de las personas asumen que es el misticismo. Es evidente que Smith opera en otro nivel, uno mucho más íntegro, y crea diagramas del proceso gnóstico de la reunión y la separación.

Durante este proceso, la separación del yo y del otro desaparece, es como lo que decías del sexo: el individuo y el todo se unen. Hay maneras de usar el acto sexual para fomentar ese sentido, para guiarlo. En los diagramas tántricos se encuentran Shiva o Kali —los polos opuestos de esa tradición— y al unirse representan la totalidad de la realidad, y es un estado al que se puede acceder. 

La idea de poder usar el psiquismo en la vida diaria es posible si consideramos todo lo anterior. Esto nos permite tener una perspectiva holística de la realidad, de nuestras relaciones. Russell Targ alguna vez dijo que la CIA le había pagado para encontrar a Dios.

Sus investigaciones psi, que operaban en un nivel puramente físico y cosmológico, se enfocaban en encontrar una relación entre las cosas que colindan con la realidad. Al investigar ese tipo de fenómenos se convirtió en una especie de místico: al desglosar la naturaleza de las fronteras de la realidad hizo posible saber lo que piensan los demás o poder soñar lo que sucederá la próxima semana. De esta manera, cambia por completo nuestra percepción de las relaciones humanas.

Dentro de este tipo de investigaciones quizá las más interesantes son las que giran en torno a los sueños. Los investigadores del Centro de Investigaciones de Sueños en Brooklyn, encontraron en las décadas de los sesenta y setenta pruebas que confirmaban la existencia de actividades telepáticas.

A partir de esos descubrimientos, en los años ochenta, la Asociación Internacional de Investigaciones de Sueños estableció un concurso de telepatía, que se celebra hasta la fecha, y la persona que adivine el blanco durante mientras duerme, gana un premio. Las investigaciones están a un nivel que permite a las personas jugar con telepatía, pero el público jamás se entera porque los medios no cubren esto. Trabajar con sueños lúcidos realmente cambia la percepción de las cosas cotidianas.

A: Para concluir: al hablar de David Chaim Smith, mencionaste el papel del artista en todo esto: ellos crean metáforas o imágenes en las que podemos ver y entender cómo las cosas forman parte del todo, la entereza implícita del mundo. Quizá éste es el papel del artista: vínculo con lo místico, una especie de sacerdote que sirve como un puente entre mundos diferentes, así como Borges creó el Aleph.

Este tipo de metáfora también se da en ámbitos científicos, por ejemplo David Bohm y el holograma como una metáfora que explica la infraestructura del universo, la idea de que en una sola partícula se puede ver todo el universo. La idea central es que cada pedazo de información contiene al mundo entero, que creo es el deseo más ferviente del artista: explorar los reinos del misticismo al tiempo que se expresan como individuos. Para crear una obra recurren al poder de la metáfora, de los símbolos y de las imágenes. Me recuerda al verso de William Blake: “Ver un mundo en un grano de arena”.

D: Exactamente, creo que este aspecto, la idea del lenguaje poético, es central en el trabajo de David. Para él, la poesía realmente es una de las formas más acertadas para describir la realidad porque trabaja con la relación entre una parte y el todo. Es una de las únicas maneras en las que se pueden ver las cosas, es decir, como apuntan las investigaciones científicas en el campo, la poesía es el medio a través del cual se pueden expresar estas ideas sin desencadenar ideas racionalistas, porque existe en un nivel diferente. 




En todas las tradiciones del mundo el arte crea una especie de explosión de asombro, de realización, es una flama en el fuego del universo. El trabajo de personas como Blake o Smith son pruebas tangibles de que estas cosas pueden suceder. Lo que muchas personas han dicho sobre el trabajo de Smith es que se parece a los dibujos alquímicos del Renacimiento, esto se debe a que opera al mismo nivel que los antiguos alquimistas. 

Él trabaja con los mismos símbolos y obtiene resultados con ellos. Su trabajo no se parece a esos dibujos porque los ha visto y los imita, se parece porque trabaja dentro de la misma tradición. Las personas se sorprenden al ver el trabajo de Smith porque ha pasado muchísimo tiempo desde que estas ideas aparecieron por última vez. Pocas personas están dispuestas a someterse al arduo proceso que toma acceder a esos niveles de conciencia. La gente se sorprende al ver que el trabajo de Smith logra mapear estos diferentes estados, y su trabajo abre los ojos de los espectadores porque se dan cuenta que es realmente muy preciso.

Entienden en cierto nivel que son imágenes de la realidad. El mejor arte contiene un elemento real, aunque sea una descripción poética de algo. Borges era muy bueno haciendo esto, era capaz de presentar estas experiencias y situaciones mundanas, y les extraía los elementos gnósticos. Uno de los aspectos más interesantes del Aleph, de la letra en sí, es que el ideograma de "aleph" contiene las letras con las cuales se compone el nombre de Jehovah, "aleph" tiene las bases para el nombre de Dios, el tetragrammaton. 

Además, "aleph" se puede adaptar a todas las letras del mismo alfabeto, de manera que todas las letras están formadas por "aleph", y así podemos hablar de que la naturaleza intrínseca de todo el mundo está en una letra. El árabe comparte esta particularidad, una de las enseñanzas de un maestro sufí es que el punto que diferencia la vocal lleva a Dios. De manera que dentro de estos aspectos lingüísticos, sistemas basados en la imagen, hay también mapas místicos y meditativos. El arte nos permite alcanzar estos estados, de nuevo reflejando la noción de que a partir de un fragmento se puede discernir el todo. 

Este aspecto se da también en la naturaleza, una hoja cayendo tiene muchas connotaciones que reflejan la realidad, y esa sola hoja, su crecimiento se basa en el número áureo, así que si ves un árbol estás viendo el número áureo, la hoja nos habla del mundo, de la geometría sagrada. Lo que hace el arte es darnos un medio al que podemos acceder cómodamente estando fuera de la naturaleza. Es como una especie de truco, en donde la poesía presenta cosas que ya hemos visto pero de una manera sorprendente, para poder verlo en realidad.

A: Es una forma de recordarnos que el mundo está hecho de lenguaje, esto abre la posibilidad de crear con el lenguaje, y también nos motiva a leer el texto del mundo, el lenguaje de la naturaleza, el libro de la vida, buscar fractales en diferentes cosas, tratar de articular las letras que son imágenes, números, que se desdoblan en todas direcciones, pero que siempre están conectadas. Este es el papel del artista: ayudarnos a entender el lenguaje incrustado en el mundo, y es místico también. Es hermoso poder pensar que estamos hechos de lenguaje, las estrellas son letras, mientras que nuestras células y átomos también son código. 

Twitter: @davidbmetcalfe
Twitter: @alepholo

POR: ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO - 03/14/2014
http://www.pijamasurf.com/2014/03/la-arquitectura-secreta-del-mundo-demonios-fractales-y-cabala-una-conversacion-con-david-metcalfe-iiii/

jueves, 30 de marzo de 2017

Conversaciones Sagradas: el Impacto del Misterioso Libro de Soyga

El Libro de Soyga , o Aldaraia sive Soyga vocor , fue escrito en el siglo XVI, posiblemente como tratado de magia. El ilustre ocultista de la corte de Isabel I de Inglaterra, John Dee, era propietario de una de las dos únicas copias existentes, quizás una de las razones por las que resulta pertinente investigar en la magia y la alquimia del Renacimiento. 

No de forma muy diferente a su propia obra acerca del Enoquiano, o alfabeto Angélico, el Libro de Soyga parece contener otro alfabeto—posiblemente una variante del hebreo que incluye símbolos alquímicos codificados. 

Recuperado en 1994 después de haber estado perdido durante cuatrocientos años entre el momento en que Dee presuntamente lo vendió para conseguir dinero y su muerte en 1608, el libro está considerado uno de los más desconcertantes volúmenes del siglo XVI.



Escrito en Latín, el Libro de Soyga no resulta tan fácil de traducir como cabría esperar. Aunque no parece que Dee llegara a descifrar con éxito el libro codificado, los historiadores actuales y decodificadores han conseguido traducir la parte del texto que está en latín, descubriendo así la temática general acerca de la cual se escribió el libro. Parece tratar de creencias propias de la magia del Renacimiento e identifica diversos ángeles y demonios, además de describir un inusual alfabeto y múltiples secuencias de palabras invertidas. 

Además, en él abundan los símbolos numéricos que llevan a muchos especialistas a creer que el libro tiene algo que ver con la Cábala Cristiana, un texto escrito a partir de la Kabbalah judía desde una perspectiva cristiana. (Aunque el propósito de la Cábala varía, es en esencia un conjunto de enseñanzas que arroja luz sobre la manera en que el infinito interactúa con el mundo físico, dependiendo de las particulares tradiciones de cada uno). 

Estos factores provocan conjuntamente que la intención del texto resulte muy imprecisa—es sólo porque el autor lo escribió parcialmente en latín que se puede entender un énfasis en astronomía, alquimia, ángeles y elementos de la naturaleza. Más sorprendente aún, no obstante, es el hecho de que los comentarios sobre símbolos, números y los específicos sobre alquimia contenidos en el texto siguen envueltos en el misterio, ya que ciertos signos no han podido traducirse o descifrarse debidamente (ver la obra de Jim Reeds).


Retrato de John Dee, famoso ocultista que poseía una copia del Libro de Soyga ( Wikimedia Commons )

El Libro de Soyga está formado por 36 tablas (o apartados), dentro de las cuales se tratan numerosos temas. El cuarto apartado, por ejemplo, habla de los cuatro elementos principales—fuego, aire, tierra y agua—y de cómo se extendieron por todo el universo. El quinto, de los humores medievales: sangre, flema, bilis roja y bilis negra. 

Los signos astrológicos y los planetas son tratados extensamente y en detalle, perteneciendo cada signo a un planeta específico (Venus a Tauro, por ejemplo) y a continuación el Libro 26 da inicio con una larga descripción del “Libro de los Rayos”, cuya finalidad es “la comprensión de los males universales.”

‘Los Cuatro Temperamentos’ por Charles Le Brun ( Wikimedia Commons ).Los temperamentos colérico, sanguíneo, melancólico y flemático se creía que estaban causados por exceso o carencia de alguno de los cuatro humores.

John Dee y Edward Kelley alcanzaron a comprender la importancia de este texto durante una de sus largas conversaciones espirituales, en la que el propio Dee preguntó a los ángeles si este libro, que descansaba en una estantería de su amplia biblioteca personal, poseía algún valor. 

Ambos consiguieron comunicar supuestamente con el ángel Uriel, patrón de los siete sacramentos católicos y de la poesía, y este Arcángel amplió el conocimiento de Dee sobre elLibro de Soyga . 

Se tiene noticia de que Uriel afirmó que el texto estaba relacionado con el tiempo anterior al tiempo—en referencia a la época en la que vivió Adán, antes de la creación de Eva y de la Caída del Hombre. No obstante, Uriel continuó diciendo que solo el arcángel Miguel, guerrero de Dios contra el mal y el error, podría interpretar de manera precisa la obra.

Según John Dee, sólo el arcángel San Miguel podría descifrar el verdadero significado del Libro de Soyga ( Wikimedia Commons )

Los estudiosos de la obra de Dee y de lo oculto creen que el Libro de Soyga influyó en gran medida en los trabajos posteriores de Dee y Kelly sobre la magia Enoquiana. Se pueden apreciar grandes similitudes entre la obra de Dee en la Monas Hieroglyphica y acerca del lenguaje Enoquiano, y los elementos contenidos en el Libro de Soyga —de los cuales no es el menos importante la curiosa manera en la que unos y otros textos fueron escritos.

 Sería por tanto un inmenso error creer que, aun siendo el Libro de Soyga un misterio, fue pasado por alto por el hecho de estar olvidado en un estante de la biblioteca personal de Dee. 
Es perfectamente posible que el libro influyera en su obra mucho más de lo que nos podemos dar cuenta en la actualidad, y también mucho más de lo que podemos comprender en el presente sin la ayuda de una traducción adecuada tanto del lenguaje Enoquiano como del Libro de Soyga .

Imagen de portada: Grimorio “Libro de las Sombras”, con cubierta de palisandro. Imagen meramente ilustrativa. ( Wikimedia Commons )

Autor: Ryan Stone

Traducción: Rafa García

Este artículo fue publicado originalmente en www.ancient-origins.net y ha sido traducido con permiso.

Fuentes

Dee, John. " Monas Hieroglyphica ('The Hieroglyphic Monad ')." Esoteric Archives . http://www.esotericarchives.com/dee/monad.htm

Feingold, Mordechai. "John Dee: English Mathematician." Encyclopedia Britannia .http://www.britannica.com/EBchecked/topic/155467/John-Dee

French, Peter. J. John Dee: the World of an Elizabethan Magus (Routledge: London, 1987.)

Kupin, Jane. Aldraria sive Soyga vocor (British Library Sloane 8: London, 2014.)http://www.esotericarchives.com/soyga/Book_of_Soyga_8x10.pdf

Parry, Glyn. "John Dee and the Elizabethan British Empire in Its European Context." The Historical Journal. 49.3. Sept 2006. http://0-www.jstor.org.read.cnu.edu/stable/4091576

Reeds, Jim. "John Dee and the Magic Tablets in the Book of Soyga." 1996.http://www.dtc.umn.edu/~reedsj/soyga.pdf

Tratter, Walter I. "God and Expansion in Elizabethan England: John Dee, 15227-1583."Journal of the History of Ideas. 25.1. 1964. pp. 17-34. http://0-www.jstor.org.read.cnu.edu/stable/2708083

"Aldaraia or, The Book of Soyga: Being a Treatise on Astrological Magic once belonging to Dr. John Dee." Clavis Journal: Cipher and Stone . 3.1. 2014.

"John Dee." Elizabethan Era. 2015. http://www.elizabethan-era.org.uk/john-dee.htm.

"John Dee." Encyclopedia of Occultism and Parapsychology . 2001.http://www.encyclopedia.com/topic/John_Dee.aspx

"John Dee." St. Andrews' School of Mathematics and Statistics. August 2002. http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/Biographies/Dee.html

15 JUNIO, 2015 - 01:44 RYAN STONE

martes, 1 de diciembre de 2015

Los secretos cabalísticos del Génesis: percibiendo la Creación en todas las cosas

DAVID CHAIM SMITH NOS INTRODUCE AL MISTERIO DE LA CREACIÓN EN SU LIBRO “KABBALISTIC MIRROR OF GENESIS“, UNA CARTOGRAFÍA DEL ALGORITMO CREATIVO QUE PUEDE SER SINTONIZADO COMO ACTUALIDAD.

Imagen: David Chaim Smith

Todo lo que es formado y todo lo que es dicho es un solo Nombre.

Sefer Yetzirah

La Cábala, la tradición mística hebrea, sostiene que la energía creativa del Infinito se manifiesta a través de 22 letras y 10 números. Todas las cosas están hechas con combinaciones de estas letras y estos números –que tienen todo tipo de correspondencias, con planetas, elementos, partes del cuerpo, etcétera. Si pudiéramos conocer la ciencia de cómo están vinculadas estas letras y estos números, en consonancia con el orden divino, podríamos participar en los secretos de la Creación. 

Y es que de la misma manera que representan el proceso con el que se despliega la unidad en la diversidad, constituyen también 32 caminos de regreso a la sabiduría divina. La famosa imagen cabalista del “árbol de la vida” (que es también el cuerpo humano) compuesto por las 10 emanaciones o sefirot es también una escalera que conecta al Creador con la Creación.

El texto principal donde queda cifrado este algoritmo de creación cósmico-lingüística es el Génesis. Hacer un análisis cabalístico del Génesis es un poco como desglosar el código de la Creación; algo como “espiar” los planos arquitectónicos de la Creación –de la misma manera que cuando revisamos el código fuente de una página de internet podemos ver el código y los valores numéricos con los que fue programada. Esa página, en este caso, es el universo.

El estudiante contemporáneo interesado en la cábala difícilmente encontrará una mejor introducción a los misterios del Génesis que la obra de David Chaim Smith The Kabbalistic Mirror of Genesis, recientemente reeditada por Inner Traditions. Chaim Smith es un artista visual profundamente dedicado al estudio gnóstico de la cábala, perteneciente a la tradición de filósofos y místicos que conciben el conocimiento necesariamente como una vía de transformación. Esta es la idea gnóstica fundamental: conocer algo es hacerse uno con aquello que se conoce. Y esta es también la idea que corre con gran energía a lo largo del libro, la percepción debe de ser depurada para percibir la unidad indivisible entre aquel que percibe y aquello que percibimos. 

La lectura de Chaim Smith de los tres primeros capítulos del Génesis, entonces, permite, en su máxima irradiación, un entendimiento del proceso creativo no sólo desde una perspectiva racional sino desde una participación intuitiva. Más que una exégesis busca ser una sintonización de las emanaciones de lo divino creativo actualmente presentes.

En esta primera parte de lo que será un ensayo en tres entregas intentaré concentrarme en la concepción de la creatividad que introduce la lectura cabalística de Chaim Smith al Génesis, y en lo que me parece ser el hilo conductor de la obra (y en general la hebra que une al misticismo de todas las tradiciones): la cartografía de un sistema de percepción que permita al estudiante ir eliminando los hábitos erráticos que lo separan de la fusión con el flujo luminoso de las cosas . En su comentario del Sefer Yetzirah, Arye Kaplan dice que existe una estática mental, asociada a los klipah (la cáscara que encierra la semilla luminosa), que es lo que “hace imposible percibir el mundo espiritual”. David Chaim Smith escribe: “La división entre el ser que conoce y el objeto que es conocido es la base de todo conflicto”.

Me parece que la interpretación cabalística del Génesis de Chaim Smith nace de la tesis fundamental de que detrás del texto es posible descifrar y aprender un sistema de percepción divina. Este sistema, siguiendo el esquema de los sefirot y las lecciones que revela la gematria (la equivalencia numérica de las letras), enseña tres principios fundamentales:

-La creación es un acto perpetuo que está ocurriendo presentemente, es la naturaleza misma del espacio que “está constantemente dando a luz”, un despliegue abierto de la posibilidad total. Espacio que es a la vez “vientre y semilla”, el contenedor (el espacio) y el contenido (los fenómenos).

-La unidad es la única realidad: unidad entre la luz y el espacio, entre el sujeto y el objeto, entre la divinidad y el hombre. La unidad permanece en la diversidad, no es oscurecida sino “glorificada por la diversidad”. Este es el “juego de Ain Sof”, lo Infinito, que se glorifica y deleita en la manifestación. “No importa lo que aparece, nada sino Ain Sof permanece”, dice Chaim Smith.

- Todos los fenómenos son interdependendientes, como una flama que depende del carbón para que pueda arder y el carbón que “sólo es carbón porque una flama arde en él”.

La primera palabra del Génesis es “B’reshit”, esto es de entrada un guiño microcósmico, una especie de fractal de la creación, ya que esta palabra significa en cierto sentido “Génesis”, siguiendo también la vieja tradición de que el título de un libro era su primera palabra. Asimismo, la primera letra del Génesis es “bet”, y la última letra del Torah es el “lamed” de la palabra Israel, ambas letras suman 32: los 32 caminos de la sabiduría dentro del árbol de la vida (la suma de las letras y los sefirot, las 32 veces que se dice Elohim en el primer capítulo del Génesis y por otra parte un número sumamente esotérico: son también 32 las marcas que hacen a un Buda). Juntos “lamed” y bet forman la palabra “leb” que significa corazón. El Torah es conocido como el corazón de la creación. Chaim Smith escribe el “Génesis revela el corazón del proceso creativo”. Así traduce así el primer verso del Génesis:

Con-inicialidad [beginningness] Elohim creó el cielo y la tierra.

Esto para denotar la perenne actualidad del acto creativo, la cualidad creativa inherente en todas las cosas. B’reshit, nos dice Chaim Smith, es “la naturaleza dinámica de la creatividad que presenta total posibilidad. Siempre está desenvolviéndose, fresca, nueva, única. El inicio continuo es la disposición volátil que puede hacer o ser cualquier cosa, y que se despliega a sí misma como todas las cosas”. Es a través de este eterno santiamén que Ain Sof se da a conocer: “B’reshit es de la naturaleza de Ain Sof”, pero como Ain Sof es el Ser puro y no puede comunicarse se despliega a través de B’reshit y sus emanaciones para así poder ser conocido. El impulso creativo de B’reshit se desdobla como la expresión de todas las posibilidades, la alegría de ser todas las cosas, la pureza luminosa de todos los fenómenos.

Esta idea de la creatividad como una esencia activa o como un estado presente del Génesis tienen un notable eco en el I-Ching. David Hinton traduce el primer hexagrama de este milenario texto, El Cielo, lo Generativo, de la siguiente manera:

El origen penetra en todos lados, y su abundancia es inagotable.

La superabundancia del cielo, de la que nos habla el I-Ching, es la esencia dinámica de B’reshit, a través de la cual Ain Sof se imprime en todo lo que existe. Esto mismo puede cotejarse con el Tzimtzum de la Cábala luriana, el eterno eco del instante ontológico :

Tzimtzum es mucho más que un evento estático y discreto en el que la divinidad se contrajo para hacer vacío para la creación. Es un evento eternamente repitiéndose que conecta a la divinidad con todas las criaturas en la progresión evolutiva del divino momento creativo. (The Kabbalah of Rabbi Isaac Luria, James David Dunn)

Manly P. Hall en la primera parte de su serie de lecturas Man, the Grand Symbol of the Mysteries, describe el proceso embrionario de la vida como una analogía microcósmica de la creación del universo:

Tenemos una concepción estática errónea. Hemos dejado de ver que esta tremenda energía seminal base, brotando del proceso de su propia gestación está en sí misma en un perpetuo proceso de generación. La energía tiene un movimiento perpetuo inherente conforme al arquetipo…La expectativa de la energía es la total expresión de sí misma, lo inevitable en la energía es que energizará todo.

No es concebible la muerte de la vida… En la gran procesión de cosas y seres los organismos pueden cesar, pero el poder que organiza, crea y vitaliza nunca cesa, la vida en sí misma nunca cesa, es, como notaron los hinduistas, la única Inmortal. 

Por último, en este abanico de misticismo comparativo, que me parece refuerza esta idea de la creación dinámica, Rene Schwaller de Lubicz citado por André VandenBroeck en su libro Al-kemi:

Hay una visión pertinente a cada momento cósmico particular… el momento presente, tal como lo defino en mi libro, es de hecho la eternidad… Sabemos que todo se está creando cada momento, y todo también se pierde [cada momento]… La Obra [alquímica] no es el descubrimiento de una técnica… es la percepción de un proceso existente. Es la percepción la que es objeto de estudio y oración. 

No sólo resulta esencial en este camino místico (que busca regresar a su origen) percibir la Creación como el flujo inagotable que se repite en todas las cosas y en todos los momentos, sino también salvar las diferencias o anular la dualidad que consideramos lógica entre el principio y el final. ¿Qué es el tiempo sino este intervalo entre el inicio y el final? Y, sin embargo, todas las tradiciones místicas parecen coincidir en que la realidad es la eternidad y que la existencia es infinita. Chaim Smith cita este pasaje del Sefer Yetzirah, el Libro de la Formación:

Su final está embebido en su principio y su principio en su final, como una flama en un carbón ardiente.

El principio y el final se abrazan como la serpiente uróboros, no en una progresión teleológica que avanza hacia un punto determinado de la historia sino en cada instante en perpetuidad. De la misma manera que el intervalo entre el principio y el final es una ilusión (el tiempo es la proyección de la eternidad) también es una ilusión el intervalo entre el uno y el dos y los diferentes números. Esto se explica en la cábala con los sefirot cuando se dice que Keter (el uno, la Corona) es Malkut (el reino, el diez). De la misma manera el tetraktys de Pitágoras, el diez, era la reabsorción de la mónada, la reintegración de todos los números en la unidad y, sin embargo, en realidad lo único que existía era el Uno (el cual ni siquiera es un número, de la misma manera que se dice a veces que Keter no es un sefirah). La identidad del uno con el diez, de Keter con Malkut, es la identidad del Creador con la Creación.

Así la cábala nos enseña que la divinidad no es un objeto trascendente al que se llega al final como una meta evolutiva, es una inmanencia que se descubre como presencia: lo que siempre ha estado ahí. En este sentido la labor gnóstica más que agregar a un ser una capacidad, es simplemente remover todo los obstáculos que le impiden percibir la luz que está atrapada por sus hábitos de percepción y no por un castigo divino. Así se anula (bitul) la diferencia y el mundo material se revela como la Shekinah, la morada divina, ubicua y radiante. Así descubrimos que todo el universo entero es el Jardín del Edén, simbolizado por el arco iris, que es, según dice Chaim Smith, “el vínculo entre el ser humano y la divinidad”.

En su Espejo Cablístico del Génesis, David Chaim Smith atestigua el compromiso que requiere la búsqueda de la verdad, y nos llama a ir más allá del mundo de las apariencias “donde todo parece estar dividido” y “adherirnos a la unidad”, lo cual es, dentro de la aparente contradicción en la que vivimos, “la verdadera prueba de fe”.

Arriba yace la pura creatividad ilimitada, y abajo los fenómenos continuamente adaptados se manifiestan. Cada uno depende del otro “como la flama y el carbón ardiente”. No puede haber creatividad sin el despliegue de los fenómenos. ¿Cómo podría ser llamada creatividad sin ello? No puede haber fenómenos sin creatividad. ¿Sobre que base emergerían? Por ello nada existe interdependientemente; cada uno depende del otro para propósito y distinición. Son una unidad creativa y sólo son separados por términos conceptuales artificiales.

Tenemos entonces una invitación abierta a ver la unidad indivisible de todas las cosas, más allá de las apariencias y los conceptos que producen la división sólo como un hábito de percepción, nunca como una realidad independiente, puesto que no existe independencia entre nuestra percepción y lo que percibimos (el ojo es el sol). Y si no existe independencia entre lo que vemos y lo que somos, podemos concluir que somos lo que vemos.

En las siguienets partes exploraremos los misterios de la gematria (la identidad numérica entre la serpiente y el Mesías, Ain Sof y la luz, etcétera), examinaremos el proceso creativo codificado en los seis días (en seis sefirah) y ahondaremos en el misterio del paraíso como la realidad luminosa que subyace a todas las cosas.

Twitter del autor: @alepholo
POR: ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO - 30/11/2015 A LAS 16:11:40
http://pijamasurf.com/2015/11/los-secretos-cabalisticos-del-genesis/